五经正义
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经学是儒家文化的核心,唐代大儒孔颖达等人所撰《五经正义》,堪称中国古代最具影响力的经学文本,几乎浓缩了中国封建社会前期儒家文化的精髓,亦为历代经学研究者旁搜远绍、钩沉索隐提供了最基本最全面的文献史料。然自清末以来,由于经学蕃育的历史文化土壤逐渐流失,经学亦由显学走向了边缘学科,其中很多有价值的论题或论域长期处于被遮蔽的状态。时至今日,国学研究重新兴起,作为“国学中的国学”,《五经正义》等经学要籍不应被无端放逐。

儒家“礼乐”文化与“诗言志”

孔氏《五经正义》虽历来被视为经学诠释文本,但含有丰赡的美学营养。其中《毛诗》《乐记》《周易》诸经孔氏正义,包含了大量的美学一手资料,其余各经孔氏正义,所保留儒家以礼乐为中心的一手及二手资料,也极为丰富,实系研究中国古典美学尤其是儒家美学及其承传脉络的宝贵资源。孔氏正义疏解《毛诗》《礼记》《乐记》《周易》诸经,彼此相互发明,所涉“诗缘政作”、“性情教化”、“礼乐相须”、“气类相感”等观点和思想,突显了儒家美学以性情教化为基础、以礼乐诗歌为核心、以气类相感之生命精神为本原的基本特征。而其立足儒学、兼融道玄释骚的解经态势,一定程度上又突破了传统的“美刺”、“教化”等经学藩篱,为儒家诗学、美学的扩容,为唐代以降经学的审美化取向开启了门径。

儒家的诗学方向。基本上是围绕“礼——乐”社会存在本体论的方向而展开的。探讨儒家以“礼——乐”为核心的文化是使“诗言志”成为中国诗学传统的主流根本原因所在,并由此而揭示先秦儒学思想的根本精神对于中国诗学源头——“诗言志”研究的意义。

《五经正义》对中国古典美学的影响

关键词:“礼——乐”文化;儒家;诗学;“诗言志”

孔氏《五经正义》对中国古典美学的诸多论题和论域,有继承、有发展、有创新,很大程度上拓展了中国古典美学的新领域,使得中国传统美学在唐代焕发出新的生机,并对后世美学发展产生了多维而深远的影响。现举其荦荦大者,有如下诸端:

中华民族自古贯之以“礼乐”文明的称号,把礼乐作为这个民族文明精神的核心,“礼——乐”结构是中国古代社会的一种最基本的社会存在方式。中国诗学从《乐记》开始,经魏晋六朝钟嵘《诗品》、刘勰的《文心雕龙》,到晚唐司空图的《二十四诗品》,诗学主要要求用诗言志、抒情达意。由此而形成的由形神结合到以形写神,以至要求“神似”,讲“神韵”等,都是这一特点的具体表现。“诗缘情”说的产生,也是与“诗言志”说有着直接的渊源关系,由此而形成中国文艺作品抒情性很强的重要原因。“诗言志”说深远地影响了我国历代的诗学理论,它是中国诗学史中不可否认的“开山的纲领”。

一、从美学本体论入手,孔氏《五经正义》通过对哲学上“生生之道”、“有无之辨”、“体用之思”、“变易之理”等论题的梳理和阐发,初步构建了以气本论为基础的美学思想体系,彰显了中国传统美学生生不息的精神、主客融和的特质和自然感性的色彩。

一、以“礼——乐”为核心的儒家文化

二、孔氏对情与性、情与志等传统美学问题多加剔抉,提出了建基于气类相感论的性情论与感物动情之说;并引“发愤抒情”的楚骚美学诠解“诗言志”,披露了魏晋以来诗骚合流的历史印痕;其首倡“情志一也”的著名命题,更可见汉魏以降“诗言志”向“诗缘情”递嬗的文脉历程。

上古时期巫师作为人神沟通的中介,利用诗、歌、舞营造人神交融的氛围。巫术、祭祀活动中的歌舞表演是向神求福,体现出“神人以和”的天人关系与生存追求。远古社会中,祭典活动可以说是最重要的集体活动。祭典最为集中地反映了当时的宗教意识,而“乐”又是其重要的组成部分。原始宗教大多通过巫术礼仪的形式表现出来,这种形式又是和原始歌舞联系在一起的。早期乐舞是沟通神人联系的工具和手段,(历史论文 www.lishixinzhi.com)表达人对自然的祈求,从而达到天人合一。祭祀乐舞凝聚着人们的精神信仰和心理需求,祭典活动充分地体现了当时的共同文化心理和表现形式。“神人以和”是原始艺术和巫术文化时期审美艺术的共同特性。中国早期的精神文化的发展过程中,艺术和宗教常常互为载体。商周之交完成了巫术文化的人文化,审美意识由“神人以和”发展到“礼乐之和”。《诗经》保留了不少巫史结合融为一体的诗篇,反映的正是巫术文化时期的历史现实和文化心理。

三、孔氏《五经正义》还努力恢复易学“重象”的传统,其对于“易象为本”、“观物取象”、“兴必取象”等易学传统问题的多方阐发,一方面直接推进了由“易象”到“审美意象”的转变,加强了“审美意象”的深层创构;另一方面以易象释诗兴,充分肯定易象“若诗之比喻”的诗性功能,发展了传统的诗学比兴观,并从理论上贯通了《诗》和《易》。

从文化渊源看,远古时代,巫术是政治的一部分,主宰着文化的走向。商周的社会变迁,不仅是制度的变化,更重要的是文化上的变革。就社会制度而言,西周初期宗法制色彩仍很浓,以血缘亲情为基础的伦理道德观是“礼”的重要内容,成为维系社会稳定的重要纽带。随着封建制的完善,殷商充满巫术色彩的礼乐文化向人文性的礼乐文化发展,在文化上则表现为从“神人以和”向人伦礼乐的融合。殷礼以事鬼神为主,周礼则加强了“礼”的人文功能,强化其在道德、人伦规范和政治生活中的重要作用。儒家追求的以德配天,道家所追求的生命意义和精神自由的境界,本质上就是一种“天人合一”的审美境界,都与早期祭祀文化有着共同的文化渊源。

四、孔氏对“言意”问题的有关辨析,则不仅重新确认和发挥了《易传》以来“立象尽意”的表意方式,而且开辟了“立言尽意”的新途,促使“言”、“象”由两相对立走向互动互补,完善了中国传统的诗性思维模式。孔氏还进一步深化了“太虚之象”的审美意蕴,为唐代“意境”等美学范畴的诞生和成熟,奠定了厚实的理论根基。

春秋战国是社会转型期,“礼崩乐坏”,有识之士开始编定礼书,提倡重建礼乐和谐的社会,这为礼学的产生提供了契机。孔子编定礼书,标志着礼学的产生。被称为“三礼”的《周礼》、《仪礼》、《礼记》三部礼书之形成,为以后礼学的发展奠定了基本范畴。

五、孔氏《五经正义》综合秦汉诗论各说,提出“诗有三名”,即“承也”、“志也”、“持也”的论断,足可涵盖儒家诗学之大端,并能见出儒家诗学功能论之历史演进;孔氏据其哲学“体用”观所提出的“三体三用”说,较合理地解决了《诗经》“六义”问题的一系列悬疑;其对“孔子删诗”等问题的精彩考论,则在《诗经》学史上产生了深远的影响。

从字源上看,“礼”字在卜辞中为“豊”字。王国维考证说:“此诸字皆象二玉在器之形,古者行礼以玉,故《说文》曰:豊,行礼之器,其说古矣。”此说可证明礼字的来源与礼字的本义,即礼为祭祖祭神的仪式。可见礼是原始社会中的社会风俗习惯,是一种动态的文化现象,随着儒家以“仁”为核心的思想的发展,礼逐渐演变成国家典章、制度、仪式等。举行礼的仪式是为了加强社会的和谐和有序。儒家学说就是想通过礼乐的教化使礼乐成为社会普遍接受的道德标准和社会契约,并使礼乐精神内化为社会成员的文化和道德自觉。儒家思想以“礼”为宗,孔门之内礼乐相传,师徒授受,形成一种教育及传承关系。

六、在诗乐关系方面,孔氏既提出“诗乐同功”、“诗乐相将”等诗乐一体论,又仔细考察了诗与乐“辞变声常”、诗乐舞三位一体等复杂文艺现象,并由此进一步追溯上古之乐教统诗教,春秋以降诗乐两艺、两教分途的历史轨迹,具有重要的美学和文学意义。

孔子在确立以“仁”为核心的思想体系中,阐述了礼与仁义思想的关系。孔子强调恢复周礼秩序,提出“克己复礼为仁”,主张“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语’颜渊》),“道之以德,齐之以礼”(《论语——为政》),把礼作为治国的根本;同时他指出“不学礼,无以立”(《论语·季氏》),又把学礼作为修身的基础。战国时代孟子、荀子也都阐发了“礼”的含义,荀子还撰写了《礼论》专篇,成为后来礼学著作所遵循的理论依据。儒家认为,伦理、道德和有序是人类在认识自然、顺应自然的客观规律中受到启示,并经学习实践总结而得的规律和法则。孔子认为:“夫礼,先王承天之道,以治人情,故失之者死,得之者生”(《论语·泰伯》)。孟子说:“逸居而无教,则近于禽兽”,文明社会的人有别于禽兽就在在于学习和受教育,“教之以人伦,父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。荀子在解释为何要实行礼治以及礼的来源时说道:“天地以合,日月以明,四时为序,星辰以行”(《荀子·乐论篇》)。“礼者,天地之序”,“礼者,理不可易也”,礼是秩序是规律是法则,和自然一样永恒不变。

七、孔氏《五经正义》以儒家礼乐传统为基础,分别就“礼乐相须”、“礼乐兼有,所以为美”、“时政善恶见于音”、“乐出于人而还感人”等论题展开深入讨论,将儒家礼乐文化理论推向新的高度;且全面论述了礼乐之教的一般宗旨、原则和意义,一般教学经验和方法,以及教学中应该防范的一些问题等,对唐代文化教育和审美教育有着深远的影响。

礼乐是人类由野蛮时代进入文明时代的重要标志。《礼记。冠义》云:“人之所以为人者,礼义也。”“礼乐之和”把伦理道德的“善”和审美情感上的愉悦统一起来,成为儒家诗学理论的重要来源。礼乐一体充分体现了儒家伦理教育的艺术化。儒家的开创者孔子及其传人,在继承总结了先秦以来对乐重视的思想、肯定乐对政治具有辅助功能的同时,认为乐作为人崇高精神必备的修养,是保持畅达愉悦心态的生存必需。从儒家人世人生的价值取向来说,儒家不仅重视现实人生,也重视艺术人生。从人文主义的思想出发,儒家相信人的理性,相信人的后天教育,相信乐能净化人的心灵。儒家礼乐文化对诗学的影响必是以礼乐文化为核心的诗学,“诗言志”之志围绕的必是“礼一乐”社会理念的体现和追求。秦汉时代,一切修身、齐家、治国、平天下的活动都被儒家纳人“礼——乐”规范的范畴之内,从而达到“经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗”的道德政治效应,以达到巩固社会礼制的稳定结构。

八、孔氏还充分注意到“律历融通”这一文化现象的重要意义,以气本论为根基,从律历融通与阴阳五行、律历融通与数理结构、律历融通与人文化成等多个方面予以丰富的理论阐发,为我国古代音乐美学谱写了新的篇章。

二、《乐记》与“诗言志”

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